第四章  教育制度文化

　　任何一個民族基于整體生存和發(fā)展的需要，必然要創(chuàng)立旨在培養(yǎng)本民族的文化主體，保證本民族文化延續(xù)的教育制度。在土家族漫長的古代社會，既有長盛不衰的官立學(xué)校，又有面廣量大的私立學(xué)校。在保存和發(fā)展本民族傳統(tǒng)文化的過程中，土家族重視對漢文化的吸納，并把儒學(xué)教育作為其文化兼容的重要內(nèi)容及教育發(fā)展的重要方向。

　　第一節(jié) 教育機構(gòu)的設(shè)置

　　教育是伴隨人類的產(chǎn)生而出現(xiàn)的，是人類特有的社會現(xiàn)象。在不同的歷史時期，教育會有不同的形式。如果以辦學(xué)主體與經(jīng)濟來源作為劃分標(biāo)準(zhǔn)，我們可以把傳統(tǒng)的教育機構(gòu)分為官學(xué)與私學(xué)兩大類型。在土家族古代社會，官學(xué)即官辦教育機構(gòu)主要有社學(xué)、土司學(xué)校、官府學(xué)堂；私學(xué)即民辦教育機構(gòu)主要有私塾、義學(xué)、書院。

　　一、民辦教育機構(gòu)的興起

　　（一）私塾

　　私塾，又稱家塾，是民間私學(xué)的一種形式，塾師或在自己家中，或借祠堂、廟宇，或租借他人房屋設(shè)館，招收附近學(xué)童就讀，收取一定學(xué)費。在私塾讀書的學(xué)生稱為學(xué)童，年齡一般在5-13歲之間，也有稍長者。人數(shù)沒有定規(guī)，少則三五人，多則十余人。在教學(xué)內(nèi)容方面，主要是文化啟蒙，由淺入深，先識字，通過識字教學(xué)，開蒙養(yǎng)正。所用教材主要是傳統(tǒng)的蒙學(xué)讀物《千字文》、《百家姓》、《三字經(jīng)》等，然后再學(xué)《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》。學(xué)童在識字的基礎(chǔ)上，再學(xué)習(xí)寫作，寫作先從作對聯(lián)開始，再學(xué)習(xí)作詩。在教學(xué)方法上，主要是采取個別教授的方式，塾師領(lǐng)讀，學(xué)童跟著朗誦，如此循環(huán)往復(fù)，直到倒背如流。私塾這種教育方式，起源于西周時期的私人家庭教育，到明清時期，已遍布城鄉(xiāng)，并深入到少數(shù)民族地區(qū)。

　　在土家族地區(qū)，私塾興起于“改土歸流”之后，由于土司制度的廢除，大量精通儒學(xué)的有識之士涌人土家族地區(qū)，他們響應(yīng)土家人學(xué)習(xí)漢文化的呼聲，開設(shè)學(xué)館，充當(dāng)塾師，以執(zhí)教為業(yè)。一時間，私塾學(xué)館遍布整個土家族地區(qū)，它與公立小學(xué)、教會小學(xué)長期共存，構(gòu)成了土家族地區(qū)初等教育網(wǎng)絡(luò)。據(jù)不完全統(tǒng)計，雍正年間，今恩施州、五峰縣有私塾2439館，學(xué)生29029人。今湘西土家族苗族自治州古丈、龍山、保靖、張家界、大庸、桑植，貴州印江縣（市），共有私塾1381館。永順縣塔臥、王村、勺哈、首車、大井、石堤、顆砂、列夕等人口較集中的地區(qū)，常年有三五所私塾，靈溪鎮(zhèn)私塾多時達十余所。其中，保靖縣就有私塾百余館，學(xué)生千余人。印江縣土家族聚居地區(qū)的朗溪私塾和纏溪街上私塾，從明正德二年（1507年）和清天聰五年（1631年）開辦，到清光緒二年（1876年）和光緒三十二年（1907年）改為小學(xué)，分別延續(xù)了369年和276年。甲山寨私塾從南宋淳祐十二年（1252年）開辦，到清宣統(tǒng)二年（1910年）改為小學(xué)堂，計達658年。

　　（二）義學(xué)

　　義學(xué)，又稱義塾，是私學(xué)的一種形式。一般是指私人捐資設(shè)立，或利用祠堂、廟宇等公產(chǎn)創(chuàng)辦，以貧寒子弟為教育對象的免費蒙學(xué)。義學(xué)之設(shè)，始于北宋時期，在此后的元明時期沒有太大的發(fā)展。清初，隨著滿洲貴族入主中原，清王朝力求通過加強對思想、文化的控制來達到政治上的高度統(tǒng)一與集中。基于這種需要，清政府大力提倡和積極興辦義學(xué)。“康熙二十一年(1682)奉院司札，通行府州縣衛(wèi)，飭令建設(shè)義學(xué)，擇人司教。”“康熙五十三年( 1713)議準(zhǔn)，各省府州縣，應(yīng)令多立義學(xué)，延請名師。聚集孤寒生童，勵志讀書”。“雍正元年(1723)奉上院，各直省現(xiàn)任官員，自立生祠、書院，令改為義學(xué)，延師授徒，以廣文教。”由于政府的支持與鼓勵，南方少數(shù)民族地區(qū)掀起了興辦義學(xué)的熱潮，義學(xué)一度發(fā)展到了相當(dāng)?shù)囊?guī)模。土家族地區(qū)的義學(xué)就是在這樣的社會背景下發(fā)展起來的。

　　清雍正年間（1723—1735年），土家族地區(qū)“改土歸流”，設(shè)府置縣，朝廷認(rèn)為，土家族聚居地聲名文教甚為“荒蕪”，“應(yīng)先設(shè)立義學(xué)，擇本省貢生生員，令其實心教誨，量予廩餼”。從此，土家族地區(qū)普遍設(shè)立義學(xué)。據(jù)統(tǒng)計，從清雍正八年（1730年）至宣統(tǒng)三年（1911年），今恩施土家族苗族自治州所屬8縣、市共設(shè)義學(xué)19所；湘西土家族苗族自治州所屬永順、龍山、保靖及張家界市大庸、桑植共設(shè)義學(xué)12所；今宜昌市五峰土家族自治縣共設(shè)義學(xué)4所；印江土家族苗族自治縣共設(shè)義學(xué)8所。僅在1755-1775年的20年間，龍山、永順、保靖、桑植、大庸縣土家族聚居地區(qū)自己創(chuàng)辦的義學(xué)共計18所。由于官方規(guī)定，義學(xué)必須聘請“名師”，“以補義學(xué)之缺，廣學(xué)校之澤”，故教師多從外地請進。他們不僅帶來先進的教育思想，而且?guī)硐冗M的教育方法，這無疑有助于推動處于相對落后封閉的土家族地區(qū)教育的發(fā)展。

　　清雍正十年( 1732)，永順于城內(nèi)、老司城、勺哈三地各設(shè)義學(xué)1所。至乾隆四十四年( 1779)，先后增設(shè)富坪、李家坪、夾樹塘、王村義學(xué)。自康熙初年至清末，貴州民間創(chuàng)辦的義學(xué)大約有600余所，其中，“思南府31所；石阡府5所；思州府4所”。義學(xué)，作為一種民間的教育機構(gòu)，招收的多是貧寒人家的子弟，帶有慈善事業(yè)的性質(zhì)。同時，它對于開啟民智，提高少數(shù)民族的整體文化素質(zhì)發(fā)揮了一定的積極作用。當(dāng)然，我們在評價義學(xué)教育的歷史作用時，不應(yīng)該忽視這種教育形式的階級性，它畢竟是統(tǒng)治階級用以緩和民族矛盾、“教化”少數(shù)民族的重要方式。

　　（三）書院

　　書院，作為一種教育形式，始于唐代，在宋、明時期獲得一定發(fā)展，至清雍正時逐漸被朝廷控制，從而逐漸喪失學(xué)術(shù)自由的獨立性。書院，就其經(jīng)費來源及管理體制而言，屬于民間私學(xué)的一種教育機構(gòu)。書院這一教育機構(gòu)最突出的特點是將學(xué)術(shù)研究融于教學(xué)活動之中。書院，既是教學(xué)基地，又是研究場所。主講者多是當(dāng)?shù)刂麑W(xué)者，少數(shù)是學(xué)有成就的生徒，他們的講學(xué)內(nèi)容往往是其研究成果。書院允許不同學(xué)派之間開展辯論、爭鳴，鼓勵師生之間的辯駁、討論，倡導(dǎo)學(xué)術(shù)上的自由爭鳴之風(fēng)。書院教學(xué)除給學(xué)生傳授四書五經(jīng)等儒家文化外，還重視對學(xué)生道德規(guī)范和實踐能力的培養(yǎng)，要求學(xué)生通過研讀四書五經(jīng)，修身養(yǎng)性，完善人格；關(guān)心國計民生，注重實地調(diào)查。毫無疑問，書院作為我國古代文化教育的重要場所，探索了人才培養(yǎng)的特殊方式，倡導(dǎo)了學(xué)術(shù)自由的精神，實現(xiàn)了培養(yǎng)人才與研討學(xué)術(shù)的完美結(jié)合，對保存和發(fā)展中華民族文化發(fā)揮了積極作用。

　　土家族地區(qū)最早的書院是宋代紹興年間（1131-1162年）創(chuàng)建的鸞塘?xí)海沃窃蟮掳四辏?304年）大庸永定土家族人士田希呂倡導(dǎo)建立的天門山麓書院。前者位于今貴州省尚河土家族自治縣城東50里的大漆鄉(xiāng)，因鸞塘地名而命名，書院遺址至今猶存。后者位于大庸天門山麓之東，遺址在今三岔鄉(xiāng)水洋池村。其間，南宋紹興十九年（1149年），進士王庭珪還與辰州府尹、瀘溪郡令在瀘溪縣武口洲共同創(chuàng)辦過東洲書院。此后，土家族地區(qū)的書院發(fā)展起來。計有：若云書院（1573-1620年），建于永順縣老司城福石坪；鳳儀書院（1731-1940年），位于貴州省思南府治東北隅遵化門，今思南縣實驗小學(xué)內(nèi)；龍翔書院（酉陽縣龍?zhí)舵?zhèn)，1736年始建）；有絲書院（1510-1956年），位于今石門縣；鳳鳴書院（今秀山土家族苗族自治縣中和鎮(zhèn)，1818年始建）；鐘靈書院（1807-1905年），位于今利川市清江北岸；漁浦書院（1883-1917年），位于今大庸市沅澧；桂林書院(1785-1949年)，位于今來風(fēng)縣百福司鎮(zhèn)。除此之外，當(dāng)時土家族聚居地區(qū)的永順府有四所書院，即：桂香書院、崇文書院、靈溪書院、大鄉(xiāng)書院；鳳凰廳有敬修書院；乾州廳有立誠書院、撫溪書院、鎮(zhèn)溪書院；永綏廳有綏吉書院、綏陽書院；保靖縣有崇文書院、炳文書院、蓮塘?xí)骸⑽牟龝骸⒀披悤海积埳娇h有云從書院；桑植縣有澧源書院；大庸縣有崧梁書院；瀘溪縣有南溪書院、崇文書院、觀瀾書院等。施南地區(qū)有府立南郡書院、崇化書院、成山書院；巴東縣有文昌書院、信陵書院；恩施縣有麟溪書院、風(fēng)山書院；利川縣有雙江書院、筆峰書院、如膏書院；咸豐縣有培英書院、蔚文書院；建始縣有五陽書院；來鳳縣有朝陽書院；鶴峰縣有鶴鳴書院。僅清朝乾隆至光緒初年，施南府先后建有20多所書院。在今印江土家族苗族自治縣還設(shè)有尤津書院、正本書院和育才書院。整個土家族地區(qū)書院林立。

　　教育的發(fā)展無法擺脫社會環(huán)境的制約。私學(xué)在土家族地區(qū)的興起，主要受以下因素的影響。其一，官學(xué)不能滿足土家族社會成員對教育的需求，從而為私學(xué)的發(fā)展提供了廣闊的空間。土家族地區(qū)的官府學(xué)堂及土司學(xué)校辦學(xué)規(guī)模太小，生源限制嚴(yán)格。例如，清朝初年，土家族地區(qū)府、州、縣三級官府學(xué)堂的學(xué)員名額分別為40人、30人、20人。因此，批準(zhǔn)進入官府學(xué)堂學(xué)習(xí)的多為土司子弟，只有少量土、漢平民中的優(yōu)秀者方能進入官府學(xué)堂。史載“永順府城建考棚1所，照例歲科兩試，府學(xué)各取12名，縣學(xué)各取8名”。“雍正間設(shè)學(xué)額，乾隆間設(shè)癢生額，由是人知響學(xué)。富家以詩書為恒業(yè)，窮苦子弟爭自攤磨。”其二，統(tǒng)治階級對私學(xué)的承認(rèn)和鼓勵，推動了土家族地區(qū)私學(xué)的發(fā)展。元朝入主中原之后，即下令保持書院，對私學(xué)予以鼓勵。至元二十八年(1291)，元廷令“江南諸路學(xué)及縣學(xué)設(shè)小學(xué)，選老成之士教之。或自愿招師，或自受家學(xué)于父兄者，亦從便”。同時，還明文規(guī)定，“先儒過化之地，名賢經(jīng)行之所，與好事之家出錢粟贍學(xué)者，并立為書院”。以至“書院之設(shè)，莫盛于元，設(shè)山長以主之，給廩餼以養(yǎng)之，幾遍天下”。明萬歷年間，彭元錦在永順老司城設(shè)立“若云書院”。雍正七年(1729)，永順、桑植各設(shè)義學(xué)3處，保靖設(shè)義學(xué)4處。雍正十一年(1733)，永順設(shè)桂香書院。其三，統(tǒng)治階級對少數(shù)民族實施“儒化”的民族政策，是土家族地區(qū)私學(xué)發(fā)展的重要原因。明清王朝在治理邊疆及少數(shù)民族地區(qū)時，在總結(jié)以往統(tǒng)治階級治理少數(shù)民族地區(qū)政策得失的基礎(chǔ)上，制定了以儒家思想的教化為主的民族政等，使其“知君臣之禮”，自覺接受中央王朝的管理。明清王朝在土家族地區(qū)興辦大量公學(xué)的同時，允許并提倡民間組織及個人興辦私學(xué)，以傳播儒家文化。永樂年間，土家酉陽土司冉興邦申請建立學(xué)校，明成祖除準(zhǔn)奏外，還從漢族地區(qū)調(diào)教授、學(xué)政各一名，協(xié)助酉陽土司籌建學(xué)校。鄂西卯洞土司向喇喏因辦學(xué)有功，明成祖“以其勤政興學(xué)，撫俊有道，加授撫夷將軍，御賜書一函”。與此同時，私塾這種教育形式開始在土家族地區(qū)興起。容美土司田楚產(chǎn)“為官舍子弟及民間童稚，置塾延師以教之”。“容美土司田霈霖，凋殘之余，創(chuàng)立學(xué)宮。”

　　二、官辦教育機構(gòu)的變遷

　　（一）社學(xué)

　　社學(xué)，是封建王朝在鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層設(shè)立的地方官學(xué)，創(chuàng)設(shè)于元代至元二十三年（1286年）。據(jù)《新元史·食貨志》載，是年，元朝規(guī)定“諸縣所屬村疃，五十家為一社，擇高年曉農(nóng)事者立為社長。……每社立學(xué)校一，擇通曉經(jīng)書者為師，農(nóng)隙使子弟入學(xué)。如學(xué)文有成者，申復(fù)官司照驗”。明立朝之初，就“令天下郡縣并建學(xué)校，以作養(yǎng)士類”。明太祖洪武八年（1475年），又詔天下立社學(xué)，詔書日：“鄉(xiāng)社之民未睹教化，有司其更置社學(xué)，延師儒以教民間子弟，導(dǎo)民善俗，稱朕意焉。”于是，從中央到地方都建立了各級官學(xué)，處在最基層的鄉(xiāng)村也建立了官辦社學(xué)。清代的社學(xué)是在繼承元明兩代社學(xué)之制的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。清朝順治九年（1652年），令全國建立社學(xué)，“每鄉(xiāng)置社學(xué)一處，擇其文義通曉、行誼謹(jǐn)厚者，補充社師免其差役，量給廩餼養(yǎng)贍”。雍正元年（1723年），清廷再次下詔，要求各地“照順治九年例，州、縣于大鄉(xiāng)巨堡各置社學(xué)，擇生員學(xué)優(yōu)行端者，補充社師，免其差役，量給廩餼”。使鄉(xiāng)村地區(qū)年齡在12~ 20歲的農(nóng)家子弟，凡有志學(xué)文者，均能人社學(xué)讀書。自雍正元年始，各地鄉(xiāng)鎮(zhèn)（包括邊遠少數(shù)民族地區(qū)）普遍設(shè)立了社學(xué)。

　　社學(xué)是元、明、清三代鄉(xiāng)村設(shè)立的教育機構(gòu)。三朝以各縣所屬村社50家為一社，設(shè)社長1人，以勸農(nóng)桑為務(wù)，并設(shè)學(xué)校1所。學(xué)校選通曉經(jīng)書者為教師，專招15歲以下的學(xué)生，農(nóng)閑時令子弟入學(xué)，讀《孝經(jīng)》、《大學(xué)》、《論語》、《孟子》，明朝時還兼讀御制大誥及本朝律令，講習(xí)冠、服、婚、喪等禮節(jié)。土家族地區(qū)教育發(fā)展史上也有短暫的社學(xué)史。較早的社學(xué)是明朝嘉靖十年（1531年）在印江縣城太陽山麓建立的印江社學(xué)。印江社學(xué)創(chuàng)辦之初，有30多名弟子，每晚燈火熾燃，書聲朗朗。后來，朗溪蠻夷長官司也在司治之地撥出房屋3間，建立朗溪社學(xué)，20多名弟子就讀其中，明末停辦。

　　在貴州，弘治以后，社學(xué)開始向苗族、侗族、布依族、土家族、彝族聚居的黔南、黔東南、黔東北、黔西北的一些邊遠山區(qū)發(fā)展。據(jù)民國《貴州通志·學(xué)校志》介紹：“書院之外有社學(xué)、有義學(xué)。凡漢人在鄉(xiāng)之學(xué)，總?cè)丈鐚W(xué)，所以別于府州縣在城之學(xué)也。各鄉(xiāng)離城遠近不一，豈能盡人負籍來城？故于巨鄉(xiāng)大堡另立社學(xué)……朝廷為彝洞（泛指貴州各少數(shù)民族）設(shè)立之學(xué)及府州縣為彝洞捐立之學(xué)，則日義學(xué)。蓋取革舊之義，引于一道同風(fēng)耳。如古州新辟，即設(shè)車寨義學(xué)、月寨義學(xué)是也。”萬歷時期，黔北的社學(xué)發(fā)展突飛猛進，據(jù)各地方志書統(tǒng)計，在該地區(qū)設(shè)立的社學(xué)約有幾百所。雍正五年（1727年）開始，清廷對貴州實行“改土歸流”及武力開辟“苗疆”，社學(xué)從“大鄉(xiāng)巨堡”發(fā)展到偏僻鄉(xiāng)村。至乾隆五年（1740年），清廷議準(zhǔn)貴州學(xué)政鄒一桂奏黔省設(shè)立社學(xué)一款，決定于貴陽府之長寨、定番州屬之大塘、大定府屬之水城、都勻府屬之都江、獨山州屬之三腳屯，自粵改隸黔省之荔波縣、清平縣屬之凱里、銅仁府屬之松桃、永從縣屬之丙妹、開寨縣屬之郎洞、鎮(zhèn)遠府屬之臺拱，又鎮(zhèn)遠府屬之邛水、天柱縣屬之柳霽等處，準(zhǔn)各設(shè)社學(xué)一所。永從縣在城在鄉(xiāng)，準(zhǔn)設(shè)社學(xué)二所。雖然歷代封建統(tǒng)治者都強調(diào)在鄉(xiāng)間辦社學(xué)，但社學(xué)始終沒能像書院、義學(xué)那樣興盛起來，最終被儒學(xué)（縣學(xué)）所取代。

　　（二）土司學(xué)校

　　土司學(xué)校，是在土司統(tǒng)治時期，封建王朝為培養(yǎng)土司貴族子弟在少數(shù)民族地區(qū)的土司所在地相繼設(shè)立的官方學(xué)校，它是封建王朝政府官學(xué)教育體系的重要組成部分。洪武二十八年(1395年)，明太祖頒布“諸土司皆立縣學(xué)”的規(guī)定。永樂四年(1406年)，湖廣酉陽宣撫使冉邦興“疏請按漢區(qū)州縣例，建立學(xué)校”，永樂帝欣然準(zhǔn)允其請求。永樂五年（1407年），“邦興遣部長襲貢方物，并謝立儒學(xué)恩”。永樂六年（1408年），酉陽宣撫司學(xué)建立，這是土家族地區(qū)建立的第一所土司學(xué)校。酉陽司學(xué)建立后，對土家族地區(qū)影響極大，許多土司紛紛仿效，呈書朝廷，請求設(shè)立土司學(xué)校。明朝崇禎年間，湖廣卯洞土司向洞庭慕名考察了酉陽土司學(xué)校，對其設(shè)學(xué)舍、招人伴讀以培養(yǎng)人才的辦學(xué)方法極為贊同，回卯洞司后，立即發(fā)布文告，令“廣修學(xué)舍”，“于司內(nèi)新江等十余處，設(shè)立學(xué)校”，“召官民子弟，延師伴讀”。要求“凡為父兄者，固當(dāng)加意教督；而為子弟者，尤宜潛心肄業(yè)”。明萬歷年間（1573-1620年）保靖州軍民宣慰司所轄鳳凰五寨長官司創(chuàng)立了鳳凰土司學(xué)。清乾隆十七年(1753年)，永順土司彭元錦在老司城創(chuàng)立學(xué)校，供永順土司、土官子弟學(xué)習(xí)漢文化。土司時期土家族地區(qū)土司學(xué)校的建立，使中央王朝的官學(xué)教育在少數(shù)民族地區(qū)得到了進一步的發(fā)展，從而促進了不同民族之間的文化交流。但是，土司學(xué)校的設(shè)立只是為土司貴族子弟接受漢文化教育服務(wù)的，對于那些渴望學(xué)校教育的下層土家民眾而言，接受土司學(xué)校教育仍然是可望而不可及。

　　（三）官府學(xué)堂

　　官府學(xué)堂，是“改土歸流”后，清廷在府、州、縣各級行政機構(gòu)所在地設(shè)立的地方官學(xué)。官府學(xué)堂的設(shè)置情況大致是府、州、縣各設(shè)官學(xué)一所，個別地方可以根據(jù)行政建制設(shè)立廳學(xué)、衛(wèi)學(xué)。府學(xué)、州學(xué)、縣學(xué)之間具有行政隸屬關(guān)系，府學(xué)為地方官學(xué)的最高管理者，設(shè)有訓(xùn)導(dǎo)一名，主管各州、縣教育工作；設(shè)有學(xué)政一名，負責(zé)全省范圍的考選、考務(wù)等工作。以府、州、縣學(xué)為主體的學(xué)校教育體系的確立，完善了清廷的人才培養(yǎng)及人才選拔機制。

　　土家族地區(qū)“改土歸流”后設(shè)置的官府學(xué)堂主要有施南府學(xué)、永順府學(xué)、夔州府學(xué)；恩施縣學(xué)、建始縣學(xué)、巴東縣學(xué)、龍山縣學(xué)、桑植縣學(xué)、保靖縣學(xué)、黔江縣學(xué)；乾州廳設(shè)有廳學(xué)、永定衛(wèi)設(shè)有衛(wèi)學(xué)。至乾隆中期，土家族地區(qū)的府、州、縣普遍設(shè)立了官府學(xué)堂。清廷對官府學(xué)堂的教學(xué)內(nèi)容，管理方法都作出了明確的規(guī)定。在教學(xué)內(nèi)容方面，以程朱理學(xué)及儒學(xué)作為主講內(nèi)容。在學(xué)生管理方面，制定了嚴(yán)格的學(xué)規(guī)，強調(diào)學(xué)生的人品修養(yǎng)，“生員居心忠厚正直，讀書方有實用，出仕必作良吏。一端動有邪刻，讀書必?zé)o成就，為它必取禍患”。要求生員必須遵守社會規(guī)范，“生員當(dāng)愛身忍性，凡有司官衙門不可輕入，即有切已之事，只許家人代告。不許與他人詞訟，他人亦不許牽連生員作證”。“生員不許糾堂多人，立盟結(jié)社，把持官府，武斷鄉(xiāng)曲。所作文字，不許委行刊刻，違者聽提調(diào)官治罪。”

　　官府學(xué)堂設(shè)立的重要目的有二。一則大力推行儒家文化，使土家人“亦得聞作忠作孝之大端，立身行事之根本。久久習(xí)慣，人心正，風(fēng)俗厚，而禮義可興矣。”二則，為科舉考試輸送人才。隨著府、州、縣學(xué)的興起，清廷在土家族地區(qū)設(shè)立考棚，定期舉行科舉考試。乾隆年間，“永順雖新辟之地，而漢土子弟讀書應(yīng)試無殊內(nèi)地，”前征應(yīng)試者“不下千有余名”。與此同時，增加學(xué)額，擴大招生人數(shù)。清廷不僅批準(zhǔn)了各地關(guān)于增加學(xué)額的奏請，而且還以“土三客一”的原則，要求多取“土童”，少取“客童”，以鼓勵土家族學(xué)童入學(xué)。對于學(xué)額分配，清廷對土家族考生給予了適當(dāng)照顧，明確規(guī)定錄取“土童”的名額，“府學(xué)各取12名，縣學(xué)各取8名。”據(jù)乾隆《酉陽州志》載：酉陽州“凡遇歲科兩試，每歲額取文生八名，武生八名……廩生二十名，增生二十名，兩年一歲貢”。黔江、彭水、秀山縣均為“文武八名，廩增生各二十名，二年一貢”。石柱廳為“歲科各六名，廩增生各十四名，武生六名”。

　　封建王朝為了加強對少數(shù)民族地區(qū)的控制，維護集中統(tǒng)一的國家政權(quán)，在土家族地區(qū)逐步建立起官學(xué)教育體系，推行漢文化學(xué)習(xí)的教育制度。毫無疑問，官學(xué)教育機構(gòu)的建立，促進了土家族社會的發(fā)展和進步。其一，促進了儒學(xué)在土家族地區(qū)的傳播。各級官學(xué)的設(shè)立為土家族上層人物及子弟甚至不少土家族平民子弟提供了學(xué)習(xí)漢文化的機會，一部分人逐步成長為通曉漢文化的知識分子，他們學(xué)習(xí)和接受了儒學(xué)經(jīng)典，又成為灌輸和傳播儒學(xué)經(jīng)典的主力軍，從而使儒學(xué)在土家族地區(qū)世代流傳，深人人心。因此，土家族民族文化的變遷烙上了儒學(xué)文化的深深印跡。其二，造就了一批土家族文化名人。官學(xué)教育培養(yǎng)了一批具有較高藝術(shù)造詣的文人學(xué)士，他們既學(xué)習(xí)和吸收了漢民族文藝作品的傳統(tǒng)風(fēng)格，又保持和發(fā)展了土家族藝術(shù)創(chuàng)作的民族特色。如酉陽冉氏家族的冉崇文、冉廣鯉、冉正維、冉正岳、冉瑞岱、冉端嵩；黔江的陳景星；石柱的冉文濤等人，都是土家族歷史上聞名遐邇的文化名人。特別是陳汝燮“得其宗法，自成一家”，作詩900余首，全部收錄在《答猿詩集》中。其三，培養(yǎng)了大批封建科舉人才。封建王朝在土家族地區(qū)設(shè)置官學(xué)、推行科舉制度的根本目的是試圖通過文治來有效控制土家族地區(qū)。但是，這些興教舉措的實施，不僅傳播了忠孝禮儀等儒家文化的價值觀，而且強化了土家族文人學(xué)子人仕做官的思想意識。無論是豪門旺族子弟，還是平民布衣書生，他們熱衷午科舉教育的目的只有一個：讀書做官。因此，官學(xué)教育造就了大批為封建王朝統(tǒng)治服務(wù)的土家族科舉人才。例如，明清兩代酉陽州科舉考試錄用的人才總數(shù)為110人，其中文進士9人，文舉人11人，武舉人3人，副榜2人，拔貢9人，優(yōu)貢2人，恩貢21人，歲貢53人。

　　通過考察土家族傳統(tǒng)社會教育機構(gòu)的設(shè)置，我們或許對封建社會教育制度的本質(zhì)功能有一個更加深刻的認(rèn)識。歷代封建王朝出于專制統(tǒng)治的需要，在土家族地區(qū)或直接設(shè)置官學(xué)，或鼓勵興辦私學(xué)，其根本目的就是通過教育來確立“獨尊儒術(shù)”的儒學(xué)主體文化的地位，保證進入統(tǒng)治集團的大小官吏都是深知仁義禮信等綱常倫理、對封建政體恭從不違的儒士，他們在獲得功名利祿之后，甘愿成為維護封建秩序的衛(wèi)士。“在封建社會，無論何種形式的教育，全部被用于維護封建地主階級的統(tǒng)治。”