三、巴人圖騰轉換的原因
　　巴人在廩君時期，為什么會舍棄遠祖蛇圖騰而改崇白虎呢？這有多方面的原因。
　　其一，父系制代替母系制的必然產物。廩君蠻的時代，正是這一部族由母系制轉入父系制的時代。《后漢書》說：廩君蠻“乃乘土船，從夷水至鹽陽。鹽水有神女，謂廩君日：‘此地廣大，魚鹽所出，愿留共居’。廩君不許。鹽神暮輒來取宿，旦即化為蟲，與諸蟲群飛，掩蔽日光，天地晦冥。積十余日，廩君思其便，因射殺之，天乃開明。”廩君拒絕鹽神的要求，鹽神以淫威相逼，正是父權制與母權制爭奪歷史舞臺的反映。廩君最終射殺鹽女，則表現出父權制對母權制的勝利。父權制代替母權制，必然帶來圖騰崇拜的變化，即由原來的母系圖騰變為父系圖騰。恩格斯在研究印第安部落由母系制轉為父系制的情形時說：在肖尼人、邁阿米人和德拉韋人各部落中，已形成一種習俗，即用父系氏族的族姓之一來給子女取名字，用這種方法把他們列入父親的氏族，以便他們能繼承自己的父親。馬克思也說：借更改名稱以改變事物，乃是人類天賦的詭辯法！當直接利益十分沖動時，就尋找一個縫隙以便在傳統的范圍以內打破傳統！由父系圖騰代替母系圖騰，也正是用改變名稱的方法來改變氏族的制度。這種道理，正適用于解釋廩君蠻以白虎圖騰取代巴蛇圖騰的緣由。在此，我們有必要考察一下兩種圖騰分別所屬的氏族系統。
　　源于伏羲部落的巴人初民的蛇圖騰本是母系圖騰。首先，伏羲之時尚處于母系氏族社會，這從有關伏羲與女媧的傳說和祭禮中可以看出。據我國西南少數民族洪水神話說：伏羲與女媧本為兄妹，其時，人間遭遇洪水，僅存兄妹二人。為繁衍人類，在天神的授意下，伏羲與女媧成婚，再造人類。值得注意的是，幾乎西南所有民族的洪水神話，都十分突出地描繪了兄妹婚姻締結過程的曲折與艱難。伏羲向女媧求婚，女媧羞惱不已，多次嚴詞拒絕且故設難題，最后的允諾，也只是出于再造人類的考慮。這說明，伏羲之時，兄妹不能結成婚姻關系，已初步形成一種禁忌習俗。而這種禁忌習俗恰是母系氏族社會的標志之一。恩格斯說：由于出自同一個女祖先，后代的所有女性每一代都是姊妹。但是，這些姊妹的丈夫們，已經不能是她們的兄弟。洪水神話反映的婚姻禁忌，表明伏羲部落尚處于母系氏族時期。清初陸次云《峒溪纖志》日：“苗人臘祭日報草。祭用巫，設女媧、伏羲位。”苗人祭祀，置女媧于伏羲之前，女媧地位明顯高于伏羲，也依稀可辨母權制社會的史影。伏羲既處于母系制時期，其蛇圖騰也應屬母系。其次，蛇在古代中國人的文化語義上，具有象征女性、繁衍生命的意象，也本應屬母系圖騰。《詩·小雅·斯干》日：“維虺維蛇，女子之祥。”有人指出：在古代和原始民族中，以蛇象征“地”、“繁殖力”、“女性”或“陰司”等等，是常見的。在神話傳說中，蛇與女性也往往有著難分難解的關系，如《白蛇傳》中的白娘子，就是由修煉成精的白蛇變化而成。時至今日，我們仍然把貌美而陰鷙的女子比作美女蛇。蛇與女性的千年不解之緣，是由蛇圖騰的母系屬性決定的。
　　我們再分析一下虎圖騰的屬系。虎圖騰源自虎氏族。虎氏族所屬黃帝系統應晚于太昊伏羲氏，已進入父系制時期了。古書中關于黃帝的傳說很多，可見其時代距今較近，其事跡還多能為后人所記憶。黃帝傳說主要有：用玉作兵器，造舟車弓矢，染五色衣裳，嫘祖（黃帝正妻）養蠶，倉頡造文字，大撓作干支，伶倫制樂器等等。從這些傳說所反映的生產力發展水平來看，大致與恩格斯所描述的野蠻時代相符。恩格斯說：對偶婚制是與野蠻時代相適應的。由此可知，黃帝之時已實行對偶婚，而對偶婚又是父系制的婚姻形式，說明黃帝部族已實行父系制。虎圖騰作為父系制黃帝系統的胞族虎氏族的圖騰，當屬父系無疑。《淮南子·天文訓》莊逵吉注：“虎，土物也。”《太平御覽》作“陽獸”。《天文訓》又將虎與龍（實為蛇）作陽陰對舉：“白虎在酉，蒼龍在辰。”虎在古時既被當作陽性之獸，也可見其作為圖騰必為父系。虎圖騰既屬父系，蛇圖騰既屬母系，廩君蠻為建立和鞏固父權統治，棄蛇從虎，則是勢所必然的了。
　　其二，虎氏族圖騰文化強大的影響。在父系制與母系制的交替變更中，廩君蠻為什么偏偏選擇了虎圖騰來代替母系蛇圖騰呢？這與當時虎圖騰的強力沖擊是分不開的。原來，在廩君之前，崇虎之風便已蔓延昌熾。虎圖騰起源于黃帝軒轅氏族集團的虎方氏族。據《列子·黃帝》載：“黃帝與炎帝戰于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅；鹛、鹖、鷹、鳶為旗幟。”又《史記·五帝本紀》也說：黃帝軒轅氏“教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰于阪泉之野，三戰然后得其志”。熊、鼴、貔、貅、貙、虎乃各氏族圖騰標志，虎即為虎氏族的圖騰標志。虎氏族在阪泉大捷中為前驅之一，可見其時力量已相當強大。在有關黃帝曾孫高辛氏的傳說中，也提到過虎氏族，據《左傳·文公十八年》載：“高辛氏有才子八人：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍。”其中的伯虎，即為虎氏族部落酋長。楊寬《古史辨自序》說：“伯虎、仲熊、叔豹、季貍或季羆，是始為歌舞，就是《堯典》上所謂‘百獸率舞’和《呂氏春秋·古樂篇》所說‘以致舞百獸’。”“百獸率舞”即各種以獸為圖騰的氏族聯合表演舞蹈。這些舞蹈當是以模仿各氏族獸圖騰為舞姿的，屬于宗教性舞蹈。這中間，也有虎氏族的虎舞。虎舞便是后來的巴舞乃至擺手舞的原始形式。在巴渝舞和擺手舞中，都有虎動作的遺存。虎氏族久經征戰和遷徙，足跡遍布我國中部、東南部和西南部地區，在祖國大地留下了許許多多以虎為名稱的地名，廣為傳播了虎圖騰文化。直到現代，在彝、土家、納西、傈僳等民族中仍普遍存在著崇虎遺風。由此推測，虎圖騰文化在廩君之時便已聲名大噪，影響甚廣。這必然對廩君部落產生作用，誘使或迫使他們選擇虎作為新部落集團的圖騰。
　　其三，與特殊的地理環境有關。人與自然環境的關系是決定圖騰物種的重要因素之一。一定的自然環境往往使得原始氏族或部落產生與之相適應的圖騰信仰。如靠近江河湖海的水族、京族崇拜龍；居住于多熊地區的鄂溫克族崇拜熊；生息在多石山區的白族則崇拜巨石等等。廩君蠻諸族當時所處的是一個多虎的環境，與虎打交道的機會很多，面對威武雄壯、跳躍長嘯的猛虎，容易產生敬畏和崇拜。
　　巴人廩君蠻圖騰的轉換，有著多方面的原因，是諸種因素相互作用的結果。其中占主導地位的因素應是母系與父系制度的變更，這是蛇圖騰轉換的根本原因。而虎氏族圖騰文化的影響，則是轉換的外部條件，多虎的環境則是轉換的內部條件。諸種因素的合力與交互作用，促成了巴人圖騰由蛇至虎的轉換。在某種意義上說，這種轉換對巴人不啻是一次鳳凰涅槃式的更生。從此以后，巴人的歷史與文化便逐漸染上了白虎圖騰的神奇色彩！
四、白虎圖騰對土家族傳統文化的影響
　　白虎崇拜屬于原始圖騰文化。隨著土家族文明化進程的發展，這種原始圖騰文化雖已成末流之勢，但它對土家族傳統文化的影響卻依然代代未絕。
　　首先，白虎圖騰文化造就了巴人及土家族獨具民族特色的物質文化。從商周到秦漢的青銅器時代，巴人在中原文化的影響下，也制造了自己的青銅器。這些青銅器以虎作裝飾，體現了一個崇虎民族的特殊風貌。在土家族聚居的湘西，曾先后出土了一些青銅器，有劍、戈、斧、錞于、鐘、鐸、冼、壺等，分別屬于兵器、樂器和生活用具。其中，錞于的出土最引人注目。據初步統計，湘西地區出土錞于近50件。其中，大部分是虎紐錞于，也有少部分馬紐錞于。錞于是一種青銅樂器，演奏時與鼓相配。《周禮·地官》日“以金錞和鼓”，鄭玄注云：“錞，錞于也。圓如碓頭，上大下小，樂作鳴之，與鼓相和。”錞于源于中原，傳到巴人地域后，巴人根據本民族的信仰，在餑于上加了虎形紐。這種虎形紐錞于，是巴人祭祖祭白虎時的樂器，所以在上面鑄有圖騰祖先白虎。巴人用虎紐錞于祭祖時，也是與鼓相配的。《蠻書》日：“巴人祭其祖，擊鼓而祭，白虎之后也。”虎紐錞于在湘鄂西、川東南一帶也有不少發現，這些地方，都曾是古代巴人錞動的地方，虎紐錞于應是巴人的遺物。錞于除以虎為紐外，還有極少數以蛇為紐的，說明巴人初民的蛇圖騰崇拜仍在局部范圍殘存。湘西出土的巴人兵器中，有很多是以虎作裝飾的。其中有一種虎紋斑劍，劍身較長，劍葉上布滿虎斑形的紋飾，劍身莖處，鑄有虎紋。銅戈是一種既可以鉤，又可以啄的兵器，其后部有浮雕式的虎紋，虎頭怒目圓睜，猙獰可怖，勇猛非凡。巴人青銅器以其多姿多彩的虎雕虎紋，在中華民族青銅史上抹上了一筆絢麗的色彩。
　　白虎圖騰還在土家族服飾上留下了印痕。如土家族兒童喜戴繡花的虎頭帽，喜穿繡有虎頭的虎頭鞋。虎頭帽，左右有一對耳朵，向前張豎著，帽正中，繡有“王”字。虎頭帽有保佑兒童健康成長的含義，兒童長至12歲才能免戴。這種習俗實質上包含了對虎圖騰祖先的崇拜。
　　建房屋，要在門柱上雕刻吞口——一種虎頭雕刻，用以驅邪鎮魔。特別值得一提的是土家人吃血豆腐的飲食習俗。在湘西的土家族，逢年過節或貴客駕臨，都要吃一種傳統菜肴——血豆腐。血豆腐系新鮮豆腐加一定比例的豬血制成。土家族歷史上曾以人血祭白虎，其祖先巴人又曾以人祠虎，皆因虎飲人血。土家族自認為是虎的后代，所以食血豆腐，這是保持虎裔血統或靈魂之意。當然，除去血豆腐的迷信色彩，再來品嘗這種菜肴，便會覺得它色、香、味俱全，是一種美味佳肴。
　　其次，白虎圖騰文化產生了土家族獨特的舞蹈藝術。土家族地區至今仍流行的擺手舞，就是由祭白虎的虎舞幾經演化而來。從白虎舞到擺手舞，大致經過了由白虎舞而巴渝舞而擺手舞的過程。原始初民在祭祀圖騰時，多模擬圖騰動作跳舞，土家族祖先巴人應曾有過類似的圖騰舞，其舞蹈動作主要是模仿白虎動作的。古人所說“百獸率舞”是指不同圖騰的氏族部落，模仿本民族動物圖騰的動作來跳舞，這種種圖騰舞蹈中，一定包括巴人先民的白虎舞。白虎舞后來發展成巴渝舞——一種戰舞，剛勁勇猛的舞姿成為震懾敵軍的武器。據《華陽國志·巴志》載：“閬中有渝水，賨民多居水左右，天性勁勇，初為漢前鋒陷陣，銳氣喜舞，帝善之，日：‘此武王伐紂之歌也’，乃令樂人習學之，今所謂巴渝舞也。”又《漢書·禮樂志》日：“巴俞鼓員三十六人。”顏師古注云：“巴，巴人也。俞，俞人也。當高祖初為漢王，得巴俞人，并黹捷善斗，與之定三秦滅楚，因存其武樂也。巴俞之樂因此始也……”巴渝舞作為一種戰舞，與白虎舞的精神應是一脈相通的。巴渝舞還保留繼承了許多仿虎動作，而虎的動作又是適宜戰舞的。漢代以降，有關巴渝舞的記載屢見于書。至唐、宋年間，巴渝舞在民間演化成擺手舞。擺手舞還保留了巴渝舞的一部分戰舞特征，舞者打著龍旗，拿著土槍，做一系列軍事動作。擺手舞還保留承傳了原始白虎舞的一些舞蹈動作，如單擺、雙擺、回旋等動作。擺手舞充分表現了一個民族勁勇尚武的精神，而這種舞蹈的形式，又無不與遠古白虎圖騰崇拜的傳承密切相關。土家族的喪舞“跳喪兒嗬”也與白虎崇拜有關。這種舞蹈是用于祭祀亡靈的。在土家族地區，老人去世，都要由鄉鄰為之跳喪兒嗬。堂屋里，放著已裝殮死者的棺材，棺前供有五谷雜糧，上插萬年青枝，并點有一盞長明燈，棺材左邊還有一牛皮大鼓。喪舞開始的信號是“通、通、通”幾聲三眼銃槍聲。隨后，一批又一批的人群進入堂屋開始跳喪舞。跳喪在一些地區十分流行，可謂“聽到喪鼓響，腳板就發癢”。每一輪喪舞只有兩三個人參加。一人站在棺材前左側擊鼓領唱，二人在棺前和著鼓點，邊唱邊舞。舞蹈動作主要有：繞臂穿行，相對擊掌，扭肩擦背，嘴觸地銜物，下蹲踮腳打旋，相互嬉戲等。這些動作被稱作：鳳凰展翅、犀牛望月、牛蹭癢、狗吃屎、燕兒銜泥、幺姑子姐篩籮、猛虎下山等。唱詞的主要內容有：贊頌先民斬草為業、開辟疆域；歌唱農桑漁獵生產勞動和生活瑣事；贊美圖騰祖先白虎；唱愛情故事；唱啞謎、猜謎，等等。既有傳統的唱詞，也有即興之作。從上述基本情況看，跳喪兒嗬不是哀舞，而是樂舞。顯而易見，它是遠古娛神歌舞的遺傳，其原始形態應是祭祀白虎圖騰的白虎舞。就是這種舞，后來發展成巴渝舞。巴渝舞既可以用于作戰，也可以用以祭禮。巴人的尚武精神使喪事與戰事同樣充滿昂揚、奮發的情調。《夔府圖經》中說：“巴人尚武，擊鼓踏歌以興哀。”“父母初喪，鼙鼓以道哀，其歌必狂，其眾必跳，此乃檠瓠白虎之勇也。”古籍明確指出了跳喪舞的尚武精神。可見，由于遠古白虎圖騰文化的影響，土家族喪祭舞蹈形成了自己獨特的風格和情調。
　　第三，白虎圖騰文化還直接形成了土家族一系列祭祀習俗。在土家族地區，有不少廟宇都是祭祀向王天子（即為廩君）的，向王天子即是前文所述化虎而去之人。據《長陽縣志》說：向王就是廩君。“廩君有功于民，今施南、巴東、長陽等地，立廟而祀，土語訛相（巴務相）為向耳”。祭廩君，實際上是祭白虎的演變形式。作為一種遠古圖騰崇拜的余波，土家族人也有直接祭祀白虎的。一些地方，在堂屋的神龕上供奉著木雕的白虎或白虎牌位，其所謂“白虎當堂坐，白虎是家神”。人們稱供在家中的白虎為坐堂白虎。實際上，這只是人們想象中的白虎，神化的白虎，遠不是自然界的白虎可以比擬的。所以，當自然界真正的白虎光臨之際，人們又不免表現出葉公好龍之態，頓生恐懼。有歌唱道：“白虎穿堂過，無災必有禍。”坐堂白虎與穿堂白虎之區別在于，一個是人們崇拜的偶像，是高度幻想化或藝術化了的產物，或干脆說是一種尚武精神的物化；另一個則是真實的、客觀存在的白額或白斑白紋的自然界的猛虎。前一種“虎”之所以受人崇拜，是因為它是一種祖先英雄主義精神的象征；后一種白虎之所以使人們畏懼，是因為它直接危及到人類的生命安全，所以土家族有趕白虎巫術儀式。土家族所祭祀氏族祖先神，也無不與虎圖騰有關。如八部大神，神話傳說他們是吃奶長大的。永順祭祀的老祖宗是兩個親兄弟，一個稱“銅老虎”，一個稱“鐵老虎”。可見，在土家族中無論有多少氏族神，都不能超越白虎神。白虎神是土家至高無上的天神，各氏族神都是它的后裔子嗣。從某種意義上說，白虎神具有凝聚各氏族土家族人的作用。虎的形象、虎的精神滲透于土家族諸多民俗事象中。如結婚時，要在大方桌上鋪虎毯，用以祈求白虎祖宗保佑子嗣綿綿不絕。作法事、跳擺手舞，逢年過節，都要披戴或鋪墊虎紋飾布，使用有虎形象的器具。
　　由崇虎習俗又衍生出崇貓、敬貓習俗，因為貓與虎本屬一科，土家人稱虎為大貓子，在墻上既貼虎的畫像，也貼貓的畫像。土家傳說：從前貓是虎的師傅，貓見虎性情暴躁，常常傷害人畜，便留下了爬樹的技能沒有教老虎。老虎從貓那里學完各種技能，就要來傷害貓，貓一上樹，虎就沒有辦法了。這一種傳說表明土家人認為貓與虎是同類，所以土家人在崇虎的同時也崇貓敬貓。貓死了以后，不能隨便埋人土中，也不能丟棄野外，而是要用布或棕皮裹好，再縛上稻草，放在高高的樹上。崇貓習俗可以看做是虎圖騰崇拜的一種變異形式。
五、白虎圖騰傳說世代流傳
　　隨著白虎圖騰崇拜及習俗在土家族地區長久而廣泛的傳播，有關白虎的種種傳說也不斷產生并傳承。這些傳說包含了白虎圖騰的某些觀念：
　　1．白虎是土家人的保護神。《虎媒廟》傳說，一對青年男女成親了，成親當晚，土官來行使“初夜權”。姑娘借故溜出門，被老巴子（土家人稱老虎為老巴子）銜著帶到山上，避開了土官的欺辱。這對夫婦人到中年時，專門來到躲過劫難的那座山上，為老虎修了一座廟，以感謝護身之恩。那廟稱為“虎媒廟”，廟里供著石雕老虎，接受人間香火。由此可看出，白虎的護佑神職中已融入了保護弱者的內容。
　　隨著白虎圖騰與世俗倫理觀念的不斷融合，由白虎護佑神職又衍生出了懲惡揚善的功能。《報應》這則傳說就表現了這種功能。傳說從前，有個柳員外，先與楊氏成婚，生一子名柳俊，后來楊氏病故，柳員外又娶王氏，生一子名柳橫。柳員外不幸中年病故。王氏為讓自己的兒子柳橫獨霸財產，就與柳橫一起謀害柳俊，將柳俊推進了天坑。結果，柳俊為老虎所救。王氏唆使柳橫殺死了三只小虎，以泄心頭之恨。老虎見三個虎兒被害，知道是王氏與柳橫所為，遂上門復仇，終致王氏與柳橫命喪黃泉，而柳俊則得以繼承家產。在傳說中，老虎儼然是善惡報應的主宰。
　　2．人虎互化。這本是白虎圖騰最原始的意義，在土家族傳說中仍可見其殘痕，其中有人懷孕生下虎子的情節，顯然是人虎互化的一種變異形式；還有虎食人而化人的情節，則是比較原始的形態。前者如《孕虎》，說一對夫婦五十多歲了，尚未生子，就廣行善事以期得子。后來老婦果然懷孕，但不想十月懷胎之后卻生下一虎子。老夫婦十分痛苦，虎子離去。老夫不久去世。后虎子為獵人所獲，囚于籠中，老婦知是自己所生虎子，遂買回放生。自此以后，老婦門口經常放有獵物。老婦生活日漸富足。老婦老死后，虎子為其安葬，守護墳墓數日后才離去。后者如《虎兒子》，講的是有個老婆婆和她的獨生子相依為命，一起生活。一天，兒子被一只老虎吃掉。老婆婆在屋前痛哭，哭訴自己從此失去依靠，生活無著，遂生輕生之念，正欲上吊，那只老虎前來解救，將她背回家中，對她說，老虎自己前身為人，一次在山林砍柴時，被一只老虎吃掉，所以今生自己變成虎，那只虎卻脫胎為人。現在它找到了那個人就把他吃了。老虎還向老婦人請罪并請求她允許自己做她的兒子。從此，老婦人一直到去世，都在老虎的照料下過著衣食無憂的生活。人虎互化傳說反映了圖騰崇拜所包含的人與圖騰動物有著血緣關系的古老觀念。
　　此外，土家族地區還流傳著一些虎與人共同相處、相互幫助的傳說，其中也包含了遠古白虎圖騰崇拜的遺存文化因子。